ನಾಡವರು ಎಂದರೆ ನಾಡು ಅಥವಾ ದೇಶದ ಮೂಲ ಜನರು ಎಂಬುವಂತೆ ಈ ಪದ ವಾಡಿಕೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಅವರು 16 ಮತ್ತು 18 ನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವೆ ಜೈನ ಧರ್ಮದಿಂದ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿ ಎಂಬಂತೆ ನಾಡವ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಗೋಲಿಬೀರ, ಜೈನ ಬೀರ, ಜೈನ ಜಟಕಾ ಹೀಗೆ ಹಲವು ಜೈನ ಧರ್ಮದ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು.

ನಾಡವರು ‘ನಾಡವರ ಕನ್ನಡ’ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಕನ್ನಡದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಇತರ ಕನ್ನಡ ಉಪಭಾಷೆಗಳಿಂದ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಧ್ವನಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಜನರು:

1883 ರ ಕೆನರಾ ಗೆಜೆಟ್‌ನ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಸಮುದಾಯದ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇಬ್ಬರೂ ಎತ್ತರ ಮತ್ತು ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ದೇಹ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕರು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಗ್ರಾಮದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಲೇವಾದೇವಿಗಾರರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಈಗ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕರಾವಳಿ ತಾಲೂಕುಗಳಾದ ಕಾರವಾರ, ಅಂಕೋಲಾ, ಕುಮಟಾ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತಾರೆ. ಅಂಕೋಲಾ ಮತ್ತು ಗೋಕರ್ಣ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನಾಡೋರ್ ಸಮುದಾಯವು ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ. ನಾಡವರ ಸಮುದಾಯದ ಸಾಕ್ಷರತೆಯ ಪ್ರಮಾಣವು 99% ಆಗಿದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮುದಾಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಒಂದು ಲಕ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿದೆ.

ಇತಿಹಾಸ:

ರಾಣಿ ಚೆನ್ನಭೈರಾದೇವಿ ಮತ್ತು ನಾಡವರು / ನಾಡವ / ನಾಡೋರ್; ಬ್ರಿಟಿಷರ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಮೊದಲು ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡ ಜಿಲ್ಲೆಯನ್ನು ಅಂಕೋಲಾ ಪ್ರಾಂತ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅಂಕೋಲಾದ ಭಾವಿಕೇರಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿರುವ ಶೀಲಾ ಶಾಸನವು ಕ್ರಿ.ಶ.1362 ರ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅರಸ ಬುಕ್ಕರಾಯನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ವಿಜಯನಗರ ಕಾಲದ ಅಂಕೋಲನಾಡು ಪ್ರದೇಶವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಡವರು ಅಂಕೋಲಾದ ಜಮಗೋಡಿನಲ್ಲಿ ಅಶ್ವದಳದ ತರಬೇತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ನಾಡವರು ಕರ್ನಾಟಕ ಕರಾವಳಿ ಪ್ರದೇಶದ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅಶ್ವದಳದ ನಾಡವರ ಸಮುದಾಯದ ಮತ್ತು ಇತರೆ ಸೇನೆಯ ಸೇನಾ ನಾಯಕರುಗಳಾಗಿದ್ದರು. 1565 ರ ಯುದ್ಧದಿಂದ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪತನದ ನಂತರ, ಅಂಕೋಲಾದ ಕೋಟೆಯನ್ನು ಗೇರುಸೊಪ್ಪ ಜೈನ ರಾಣಿ ಆಳಿದಳು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಕರಾವಳಿ ಪ್ರದೇಶಹಗಳನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಗೇರುಸೊಪ್ಪೆಯ ರಾಣಿ ಚೆನ್ನಭೈರಾದೇವಿ ಅವರನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಎದುರಿಸಿದರು. ವಿಜಯನಗರದ ಪತನದ ನಂತರ ಜೈನ ರಾಣಿ ಚನ್ನಭೈರಾದೇವಿ ಅಂಕೋಲಾ ನಾಡನ್ನು ಆಳಿದಳು.

ನಾಡವರು ಸೈನಿಕರಾಗಿ ಸೇರಿಕೊಂಡರು, ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿಯ ನಿಷ್ಠೆಗಾಗಿ, ಜೈನ ರಾಣಿ ಚನ್ನಭೈರಾದೇವಿಯು ಗೇರುಸೊಪ್ಪೆ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸೈನ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾಡವರನ್ನು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸೇನಾ ನಾಯಕನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರು.

ವಿಜಯನಗರ, ಕೆಳದಿ ನಾಯಕರು ಮತ್ತು ಬಿದನೂರು ಅರಸರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಾಡವರು ಸೈನಿಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಅಶ್ವಸೈನಿಕರು ಮತ್ತು ಪದಾತಿ ಸೈನಿಕರಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದರು. ಗೇರುಸೊಪ್ಪೆಯ ರಾಣಿ ಚೆನ್ನಭೈರಾದೇವಿಯ ಸೈನ್ಯದಲ್ಲಿ ಇವರು ಬಹಳ ಪ್ರಮುಖರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿದರು. ಮೂಲತಃ ಭಾರತಕ್ಕೆ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳಾಗಿ ಬಂದ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಬಂದರುಗಳನ್ನು ಲೂಟಿ ಮಾಡುತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಅವರು ಸರಕುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಅಗ್ಗದ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಬಂದರು ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳನ್ನು ಹೆದರಿಸಿ ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾಡುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು. ಇಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ನೌಕಾಪಡೆಗಳು ಕುಮಟಾ ಸಮೀಪದ ಬಸ್ರೂರು, ಬಾರ್ಕೂರು, ಹೊನ್ನಾವರ, ಗೋಕರ್ಣ, ಮಿರ್ಜಾನ್ ಮತ್ತು ತೊರ್ಕೆಯ ವಿವಿಧ ಕರಾವಳಿ ಪಟ್ಟಣಗಳ ಮೇಲೆ ಪದೇ ಪದೇ ದಾಳಿ ಮಾಡಿ ಹಾನಿಗೊಳಿಸಿದವು. ಭಾರತೀಯರ ನೌಕಾಪಡೆಗಳ ಆಸ್ತಿಗಳಿಗೆ ವ್ಯಾಪಕ ಹಾನಿಗೊಳಿಸಿ ಲೂಟಿ ಮಾಡಿದವು. ಗೋಕರ್ಣದ ಮಹಾಬಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೂ ಹಾನಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ನಾಡವರು ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಸೈನಿಕರನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಗೋಕರ್ಣ ಮತ್ತು ಗಂಗಾವಳಿ, ಮಿರ್ಜಾನ್, ಚಂದಾವರ, ಬಾಡಾ ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲಾ ನದಿಯ ಪ್ರವೇಶ ಬಿಂದುಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ನೆಲೆಸಿದರು. ತದನಂತರ ಅವರು ಕಠಿಣ ಪರಿಶ್ರಮ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಶಿಕ್ಷಣದಿಂದ ಏಳಿಗೆ ಹೊಂದಿದ ಕೃಷಿಕರಾಗಿದ್ದರು.

ಭೂಮಾಲೀಕರಾಗಿ ನಾಡವರು:

ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಮೊದಲಾರ್ಧದವರೆಗೆ, ನಾಡವರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಭೂಮಾಲೀಕರು ಮತ್ತು ಕೃಷಿಕರಾಗಿದ್ದರು. ನಾಡವರು ಅವಿಭಕ್ತ ಕುಟುಂಬಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಆದಾಯವು ಕೃಷಿ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳಿಂದ ಬರುತಿತ್ತು. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಜಮೀನ್ದಾರರು (ಭೂಮಾಲೀಕರು) ಮತ್ತು ರೈತರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಹಿಡುವಳಿ ಕಾಯಿದೆ ಮತ್ತು ಭೂ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವ ಕಾಯಿದೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ತೆರಿಗೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು ಮತ್ತು ಭೂ ಬಾಡಿಗೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿತು. ಹೊಸ ಭೂ ತೆರಿಗೆ ಕಾನೂನಿನ ಯಶಸ್ವಿ ಅನುಷ್ಠಾನವನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಲು ವೈಸರಾಯ್ ಲಾರ್ಡ್ ಜಾರ್ಜ್ ಕರ್ಜನ್ (1899-1904 A.D) ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕೃಷಿ ಇಲಾಖೆಯನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಅನೇಕ ನಾಡವರು ಭೂಮಾಲೀಕರು ತೆರಿಗೆ ಪಾವತಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಭೂ ಬಾಡಿಗೆಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಇನ್ನೂ ಅವರು ಸಾಕಷ್ಟು ಆರಾಮವಾಗಿ ವಾಸಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಖರ್ಚುಗಳನ್ನು ಮೊಟಕುಗೊಳಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ತೆರಿಗೆಯನ್ನು ಪಾವತಿಸದ ಕಾರಣ, ಅವರು ತಮ್ಮ ತಂದೆಯಿಂದ ಪಿತ್ರಾರ್ಜಿತವಾಗಿ ಪಡೆದ ಉಳಿದ ಸಣ್ಣ ತುಂಡು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಬೆರಳೆಣಿಕೆಯಷ್ಟು ಸ್ಥಳೀಯ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಬಾಕಿ ಇರುವ ಅಥವಾ ಪಾವತಿಸದ ತೆರಿಗೆಗಳನ್ನು ಪಾವತಿಸಲು ನಾಡವರು ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ಬೆಲೆಗೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ, ತೆರಿಗೆಯೇತರ ಆಂದೋಲನದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಾಡವರು ಹೆಚ್ಚು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು. ಈಗ ನಾಡವರದು ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಪ್ರಭಾವಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಬಲ ಸಮುದಾಯವಾಗಿದೆ.

ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ನಾಡವರ ಕೊಡುಗೆಗಳು:

ನಾಡವರ ಸಮುದಾಯವು ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದಾದರೂ, ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಅವರ ಕೊಡುಗೆ ಶ್ಲಾಘನೀಯ. 1930 ರಿಂದ 1934 A.D ವರೆಗಿನ ಉಪ್ಪಿನ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ (ತೆರಿಗೆ ರಹಿತ ಚಳುವಳಿ) ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ನಾಡವರು ಮೋಹನ್‌ದಾಸ್ ಕೆ. ಗಾಂಧಿಯವರ ಅಹಿಂಸಾ (ಅಹಿಂಸೆ) ದಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಬಹುನಿರೀಕ್ಷಿತ ಅವಕಾಶವಾಗಿ ನಾಡವರ ಸಮುದಾಯ ನಿಂತಿತ್ತು. ಅನೇಕ ನಾಡವರ ಪುರುಷರನ್ನು ನವದೆಹಲಿ ಬಳಿ ಆರು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿರಿಸಲಾಯಿತು. ಸೂರ್ವೆ, ಶೆಟಗೇರಿ ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮಗಳು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದವು ಮತ್ತು 1942 ರ ನವೆಂಬರ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರ ನೇತೃತ್ವದ ಕ್ವಿಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ (ಅಹಿಂಸಾ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳುವಳಿ) ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ಸೇರಿದಂತೆ ಇಡೀ ನಾಡವರ ಸಮುದಾಯವು ಭಾಗವಹಿಸಿತು. ಈಗಲೂ ಕೆಲ ಹಿರಿಯರು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪಿಂಚಣಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಮೈಸೂರು ಮಹಾರಾಜರ (ಒಡೆಯರ್) ಅರಮನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಸಮುದಾಯದವರು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಕವಿ ದಿನಕರ ದೇಸಾಯಿ (ದಿನಕರ ದೇಸಾಯಿ) ಅವರ ಬರಹವೊಂದರಲ್ಲಿ “ನಾಡವರೇ ನಿಜ ನಾಡಿಗರು” ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ನಾಡವರೇ ನಿಜ ನಾಡಿಗರು ನೋಡು ಕಾಳಗವ ಹೂಡಿಹರು|| ಸ್ವಾತಂತ್ರದ ಸುಖದೂಟವನುಂಡು| ವಿಜಯನಗರದಲಿ ಕಾದಿದ ದಂಡು| ನಾಡವರಿಂದಿನ ದಾಸ್ಯವ ಕಂಡು| ಉಪ್ಪು ಮಾಡುವರು ಮುಂದಕೆ ಬಂದು| ಹಿಂದಿನ ಹುರುಪೇ ಇಂದಿಗೆ ಮೂಡಿ| ನಾಡವರೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೆಡೆಗೂಡಿ| ಗಾಂಧಿ ಮಹಾತ್ಮರ ಕೊಂಬಿನು ಕೇಳಿ| ನೆಗೆದು ಕಾದುವರು ಧೈರ್ಯವ ತಾಳಿ| ನಾಡವರೇ ನಿಜ ನಾಡಿಗರು.

ಧರ್ಮ:

ಜೈನ ಧರ್ಮ –

ನಾಡವರು ಮೂಲತಃ ಜೈನ ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಜೈನ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು. ನಾಡವರು ವಾಸಿಸುವ ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಜೈನ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಜೈನ ಬಾವಿಗಳಿವೆ. ಕೆಲವು ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾಡವರು ಜೈನ ದೇವತೆಗಳನ್ನು (ಜೈನ ಬೀರ, ಜೈನ ಜಟಕಾ, ಜೈನ ಗುತ್ತು, ಜೈನ ಗಿರಿ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವರುಗಳು) ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾಡವರ ಹಿರಿಯರು ಜೈನರ ಉಡುಗೆ ತೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಪುರೋಹಿತರನ್ನು ನಾಡವರ ಸಮುದಾಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಕರೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಡವರು ಜೈನ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂದು ಹಲವಾರು ಜೈನ ಲೇಖನಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಲೇಖನಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿವೆ.

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ –

ನಾಡವರು ವೈಷ್ಣವರು (ವಿಷ್ಣುವಿನ ಭಕ್ತರು). ಅವರು ವೆಂಕಟರಮಣ ತಿರುಮಲ – ತಿರುಪತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದವರೆಗೆ ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ದೇವಾಲಯಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ವಹಿಸಿದರು. ನಾಡವರು ಮಹಾಬಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಗೋಕರ್ಣ ಮತ್ತು ಅಂಕೋಲಾದ ವೆಂಕಟರಮಣ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳ ಮುಕ್ತೇಶ್ವರರು (ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸದಸ್ಯರು) ಆಗಿದ್ದರೆ. 17 ಮತ್ತು 19 ನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವೆ ಅನೇಕ ನಾಡವರ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ, ದೇವಾಲಯಗಳು ಆದಾಯದ ಮೂಲಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಅವರು ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವಾಲಯಗಳಿಂದ ಬರುವ ಆದಾಯವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು. ಹೆಚ್ಚಿನ ನಾಡವರು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದ ವೀರರನ್ನು (ಬೀರ) ಮತ್ತು ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಪೂಜಿಸುವ ಸದ್ಗುಣದ (ಸತಿ) ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು. ಎಲ್ಲಾ ನಾಡವರ ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಬೀರ ದೇಗುಲಗಳು ಮತ್ತು ಸತಿ ಕಲ್ಲುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ದೃಶ್ಯಗಳಾಗಿವೆ. ನರಕ ಚತುರ್ದಶಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದೀಪಾವಳಿ (ಬೆಳಕುಗಳ ಹಬ್ಬ) ನಾಡವರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬವಾಗಿದೆ. ನರಕಾಸುರನ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ವಿಜಯದ ಆಚರಣೆಯಾಗಿ ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾಡವರ ಮನೆಗಳು ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ತುಳಸಿಯ ಚಿಕ್ಕ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಕುಟುಂಬ ದೇವಾಲಯವು ಕುಟುಂಬದ ಖಾಸಗಿ ಸೇವೆಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ಶೈಲಿಗಳ ಮಿಶ್ರಣದಿಂದ ರಚಿಸಲಾದ ಮಿಶ್ರಣವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಷಯವನ್ನೂ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಪ್ರಮಾಣೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ಮೂರು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಹತ್ತು ಅಡಿ ಚದರ ತಳಹದಿಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಿಂದ ಆರು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ನಾಲ್ಕು ಅಲಂಕೃತವಾದ ಕಂಬಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬೆಚ್ಚನೆಯ ಹವಾಮಾನದ ಕಾರಣ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಗೋಡೆಗಳಿರಲಿಲ್ಲ. ವಿಷ್ಣು ದೇವರ ಕೆತ್ತಿದ ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಮೆ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ಮಡಿದ ಅವರ ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಚಿಕ್ಕ ಶ್ರೀಗಂಧದ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕುಟುಂಬ ದೇವಾಲಯವು ನಾಡವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಕುಟುಂಬದ ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಇತರ ಸಮುದಾಯಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದೆ.

ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು:

ಹಬ್ಬಗಳು:

ಯುಗಾದಿ: ಯುಗಾದಿ ಹಬ್ಬವು ಇವರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಬಂಡಿ ಹಬ್ಬ: ಮೇ ತಿಂಗಳು ಬಂತೆಂದರೆ ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡದ ಕಾರವಾರ, ಅಂಕೋಲಾ, ಕುಮಟಾ, ಹೊನ್ನಾವರ, ಭಟ್ಕಳ ತಾಲೂಕುಗಳಲ್ಲಿ ಮಾವಿನ ಹಂಗಾಮು. “ಬಂಡಿ ಹಬ್ಬ” ಒಂದು ಜಾನಪದ ಹಬ್ಬವಾಗಿದೆ. ಮೂಲತಃ, ರೈತರು ಬಿತ್ತನೆ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಗಳ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಹಬ್ಬವಾಗಿದೆ. ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟವರು ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯಲು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದ “ಮಹಾಸತಿ” ಗಳ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು “ಬಂಡಿ ಹಬ್ಬ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಚೀನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು “ಬಂಡಿ” (ನಾಲ್ಕು ಚಕ್ರಗಳ ಬಂಡಿ) ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಯಿತು.

ಉತ್ಸವದ ಅಧಿದೇವತೆ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಯಾದ ಅಮ್ಮನವರನ್ನು ಶಾಂತಾ ದುರ್ಗ, ಭೂಮಿತಾಯಿ ಮತ್ತು ಕಂಚಿಕಾ ಪರಮೇಶ್ವರಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹಬ್ಬವನ್ನು 2 ರಿಂದ 12 ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಡೀ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಇತರೆ ಪ್ರಜೆಗಳು ಒಂದಾಗುವ ದೊಡ್ಡ ಹಬ್ಬ ಇದಾಗಿದೆ. ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, “ಕಳಸಾ” ಅಕ್ಕಿ ಧಾನ್ಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸಣ್ಣ ಮಡಕೆಯನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಕಲ್ಲಿನ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. “ಕಳಸ”ವನ್ನು ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವೇದಿಕೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಯ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ, ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಚಕರಾದ ಗುನಗಾ ಅವರು “ಕಳಸ” ವನ್ನು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ “ಕಳಸ”ವನ್ನು “ಆಡುಕಟ್ಟೆ” ಎಂಬ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. “ಹಗರಣ” ಎಂಬ ಜಾನಪದ ನೃತ್ಯವು ಉತ್ಸವದ ಪ್ರಮುಖ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ದೇವರ ಮುಂದೆ “ಹಗರಣ” ವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. “ಹಗರಣ” ನಂತರ, “ಕಳಸಾ” ವನ್ನು “ಉಯ್ಯಾಲೆ ಚಪ್ಪರ” ಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುನಗರು ಅಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಹಬ್ಬವು ವಿವಿಧ ಸಮುದಾಯಗಳ ಜನರನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವವು ಪ್ರವಾಸಿ ಆಕರ್ಷಣೆ ಕೂಡ ಆಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶದ ಜಾನಪದ ಕಲೆ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ನೂಲ ಹಬ್ಬ: ಈ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಕುಟುಂಬದ ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರು ಪವಿತ್ರ ದಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರಿಂದ ಸರ್ವಶಕ್ತನ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಬಾಳೆ ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಮೇಲೆ ರುಚಿಕರವಾದ ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ ಊಟವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ದೊಡ್ಡ ಹಬ್ಬ (ದೀಪಾವಳಿ): ದೀಪಾವಳಿ (ಬೆಳಕಿನ ಹಬ್ಬ) ನಾಡವರಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬವಾಗಿದೆ. ನರಕಾಸುರನ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ವಿಜಯದ ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ಈ ದಿನವನ್ನು ನರಕ ಚತುರ್ದಶಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅಮವಾಸ್ಯೆ ಮತ್ತು ಬಲಿ ಪಾಡ್ಯಮಿ ಎಂದು ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನರಕ ಚತುರ್ದಶಿಯ ಹಿಂದಿನ ಸಂಜೆ ಎಳನೀರನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ದೊಡ್ಡ ತಾಮ್ರದ ಪಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಕಿ ಅದನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನರಕ ಚತುರ್ದಶಿಯ ದಿನದಂದು ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ತೆಂಗಿನ ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಅರಿಶಿನ ಲೇಪವನ್ನು ತಲೆಯಿಂದ ಪಾದದವರೆಗೆ ಹಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕಹಿಯಾದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪಾನೀಯವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾರೆ. ಬಿಸಿನೀರಿನ ಸ್ನಾನದ ನಂತರ ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳಗಿನ ಉಪಾಹಾರಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷವಾದ ಬಡಿದ ಅನ್ನದಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾದ ಉಪಹಾರ ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರಡನೇ ದಿನ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯನ್ನು ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಲಿ ಪಾಡ್ಯಮಿಯ ಮೂರನೇ ದಿನದಂದು ಅವರು ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಬಲೀಂದ್ರನನ್ನು (ಬಲಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿ) ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಮೇಲೆ ರುಚಿಕರವಾದ ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ ಊಟವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ದನ ಬಿಡುದು ಎಂಬ ವಿಶೇಷ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಇತರೆ ಕಾರವಲಿಗರಂತೆ ಇವರೂ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ತುಳಸಿ ಹಬ್ಬ: ಪ್ರತಿ ನಾಡವರ ಮನೆಯಲ್ಲೂ ತುಳಸಿ ಗಿಡವಿದೆ. ಈ ದಿನ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ತುಳಸಿಯನ್ನು ಕಬ್ಬು, ಅಮಲ ಹಣ್ಣಿನ ಕೊಂಬೆ, ಹುಣಸೆ ಹಣ್ಣಿನ ಕೊಂಬೆ ಮತ್ತು ಸಾಕಷ್ಟು ಹೂವುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದಿನದಂದು ತುಳಸಿ ವಿವಾಹವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಈ ಹಬ್ಬದ ನಂತರ ನಾಡವರು ಮದುವೆ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದಾರೆ. ನಾಡವರಿಗೆ ಇದು ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬ.

ಆಹಾರ:

ಈ ಸಮುದಾಯವು ಕೃಷಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅವರು ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಯುತ್ತಾರೆ, ಕಬ್ಬು, ಕಲ್ಲಂಗಡಿ, ನೆಲಗಡಲೆ, ಉರಾದ್ ದಾಲ್ ಮುಂತಾದ ವಾಣಿಜ್ಯ ಬೆಳೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ಜಮೀನುಗಳಲ್ಲಿ ತೆಂಗು, ಮಾವು, ಬೀಟಲ್ ಅಡಿಕೆ, ಮೆಣಸು, ಗೋಡಂಬಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ತೋಟಗಳಿವೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇವರು ಮೀನುಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಸೀಗಡಿ ಕೃಷಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.

ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಇವರು ತಾವು ಬೆಳೆದದ್ದನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ. “ಗಂಜಿ” ಇವರಿಗೆ ಇಷ್ಟದ ಆಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. “ಹುಲ್ಗಾ” ಎಂಬುದು ಸಾಂಬಾರ್‌ನ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ತೆಂಗಿನ ಹಾಲಿನೊಂದಿಗೆ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕೆ ಹಿತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಸಾಕಷ್ಟು ತರಕಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. “ಕುಚ್ಗಕ್ಕಿ ಅನ್ನ” – ಬೇಯಿಸಿದ ಅನ್ನದ ಊಟ. “ಶಿಟ್ಲಿನ್ ಪಳದಿ” (ಪ್ರಾನ್ ಗ್ರೇವಿ). “ಹಚ್ಚದ್ ಮೀನ್” – ಸಾಕಷ್ಟು ಹುಣಸೆಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಮಸಾಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಚೆಟ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಅದ್ದಿದ ಮೀನು. “ಹಂಚಿ ರುಟ್ಟಿ” – ಇದನ್ನು ಅಕ್ಕಿಇಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಣ್ಣಿನ ಬಾಂಡಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೇಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಒಣಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. “ಕೋಳಿ ಆಸಿ”- ಚಿಕನ್ ಕರಿ, “ಓಣಾ ಮೀನ್ ಸಾರ್”- ಡ್ರೈಡ್ ಫಿಶ್ ಕರಿ, “ಶಿಟ್ಲಿನ್ ಪುಡಿ” – ಪ್ರಾನ್ ಡ್ರೈ ಡಿಶ್, “ಕೋಳಿ ಸುಕ್ಕ” – ಚಿಕನ್ ಡ್ರೈ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಅನನ್ಯವಾಗಿರುವ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳೀಯ ಭಕ್ಷ್ಯಗಳು. ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಆಹಾರವು ಸರಳವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಸಾಯುವವರೆಗೆ, ನಾಡವರ ಸಮುದಾಯದ ಜೀವನವು ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ.

ಜನನ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯ:

ಗರ್ಭಾವಸ್ಥೆ –

‘ಸೀಮಂತ’ (ಬೇಬಿ ಶವರ್) ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಮಹಿಳೆಯರು ಮಾತೃತ್ವಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗುವುದನ್ನು ಖುಷಿಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೀಮಂತದ ದಿನದಂದು, ಮಹಿಳೆಯರು ಪವಿತ್ರವಾದ ತುಳಸಿಕಟ್ಟೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದೀಪವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಶುಭ ಹಾರೈಕೆಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅತ್ತೆಯು ತಾಯಂದಿರಿಗೆ ಸೀರೆ, ಚಿನ್ನ, ತಾಂಬೂಲವನ್ನು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯ ಸಂಬಂಧಿಕರು ತಾಯಿ ಆಗುತ್ತಿರುವ ಹೆಣ್ಣುಮಗಳಿಗೆ 5 ವಿಧದ ಹೂವುಗಳು, ಆಹಾರ, ಉಡುಗೊರೆಗಳು, ಆಭರಣಗಳು ಸೇರಿ ಅಲಂಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪರಸ್ಪರ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ, ವಧುವಿಗೆ 15 ವಿಧದ ಸಿಹಿತಿಂಡಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಅವಳ ಆಯ್ಕೆಯ ಭಕ್ಷ್ಯಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಿಣಿ ಮಹಿಳೆ ತನ್ನ ಅತ್ತೆಯ ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾಳೆ.

ಹೆರಿಗೆ ಮತ್ತು ಜನನ –

ನಾಡವರ ಮಹಿಳೆ ಹೆರಿಗೆ ನೋವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ತಾಯಿಯ ಸುತ್ತಲಿನ ಸೂಲಗಿತ್ತಿಯರು ತಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಹೊಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ನವಜಾತ ಶಿಶುವಿನ ಆಗಮನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಗುವಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದ ತಕ್ಷಣ, ಹೊಕ್ಕುಳಬಳ್ಳಿಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಿಂಭಾಗದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಹೂಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜನನದ ನಂತರ, ಸಕ್ಕರೆ ಮತ್ತು ಬಾಳೆಹಣ್ಣನ್ನು ಹತ್ತಿರದ ಸಂಬಂಧಿಕರಿಗೆ ಹಂಚಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಶುಚಿಗೊಳಿಸುವ ಆಚರಣೆಗಳು –

ಮಗುವಿನ ಜನನದ ಐದು ದಿನಗಳ ನಂತರ ಶುಚಿಗೊಳಿಸುವ ಆಚರಣೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಮಗುವಿನ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಡೀ ಮನೆಯನ್ನು ಹಸುವಿನ ಸಗಣಿ ಮಿಶ್ರಿತ ನೀರಿನಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಪಡೆದ ‘ಪವಿತ್ರ ನೀರು’ (ತೀರ್ಥ) ಅನ್ನು ಮನೆಯ ವಿವಿಧ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಚಿಮುಕಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಮಗುವಿಗೆ ನಾಮಕರಣ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. 16 ನೇ ದಿನ ಮಗುವನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾಗಿ ತೊಟ್ಟಿಲಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ತೊಟ್ಟಿಲು ಸಮಾರಂಭ –

ಮಗುವನ್ನು ತೊಟ್ಟಿಲಲ್ಲಿ ಇಡುವ ದಿನದಂದು ಕುಟುಂಬದ ಹಿರಿಯ ಹೆಂಗಸರು ಸೇರಿ ಜನಪದ-ಲಾಲಿ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಸರದಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇತರ ಮಹಿಳೆಯರು ಅವಲಕ್ಕಿ ವಿತರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ಸಂಬಂಧಿಕರು ಮಗುವಿನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಣವನ್ನು ಇಡುತ್ತಾರೆ. ಮಗುವನ್ನು ದುಷ್ಟ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಹಸುವಿನ ಸಗಣಿಯನ್ನು ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿರುವ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮಗುವಿನ ತಲೆಯು ತೊಟ್ಟಿಲಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. 40 ದಿನಗಳವರೆಗೆ, ತಾಯಿ ಯಾವುದೇ ಕಠಿಣ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಲು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ತಾಯಿಯು ಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಗೆ ಹೋಗಬೇಕಾದರೆ, ಬೆಂಗಾವಲು ಜೊತೆಗೆ ಹೋಗಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 40 ನೇ ದಿನ ತಾಯಿಯು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅರಿಶಿನ ಪುಡಿಯನ್ನು ಬೆರೆಸಿ ‘ಪವಿತ್ರ ಸ್ನಾನ’ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಅಂತಿಮ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಅವಳ ಸ್ನಾನದ ನಂತರ ಅವಳು ಹೊಸ ರೇಷ್ಮೆ ಸೀರೆ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಬಾವಿಯಿಂದ ನೀರನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತಾಳೆ. ತುಳಸಿ ಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ 1/4 ಭಾಗದಷ್ಟು ನೀರನ್ನು ಸುರಿದ ನಂತರ, ಉಳಿದ ನೀರನ್ನು ಅವಳ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅವಳು ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿಕರೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾಳೆ. ಈ ದಿನದಂದು ವಿಶೇಷ ಔತಣಕೂಟವನ್ನು ಖಾದ್ಯಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂದಿನಿಂದ ತಾಯಿಯು ಮನೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ಹಾಸಿಗೆಗೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಈ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ತಾಯಿ ತನ್ನ ನವಜಾತ ಮಗುವಿನೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಮನೆಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಮಗುವಿನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತೊಟ್ಟಿಲು ತೆಗೆಯಬಾರದು.

ಅನ್ನಪ್ರಾಶನ –

ನವಜಾತ ಶಿಶುಗಳಿಗೆ ಮೊದಲ ಬೆಳೆ ಅಕ್ಕಿ ಧಾನ್ಯಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ನವಜಾತ ಶಿಶುವಿಗೆ ತಾಯಿಯ ಹಾಲನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಆಹಾರದ ರುಚಿ ಉಣಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಸಿಹಿ ಊಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದಾದ ನಂತರ ಮಗುವಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಹಾರ ಪದಾರ್ಥವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು.

ಚೌಲಾ ಮತ್ತು ಕಿವಿ ಚುಚ್ಚುವುದು –

ಮಗು ವಯಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದುದನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಈ ಆಚರಣೆಯು ನೆತ್ತಿಯ ಮೇಲಿನ ಕೂದಲನ್ನು ತೆಗೆದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಗಂಡು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಕುಟುಂಬದ ಮೊದಲ ಪುರುಷ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ (ಮಗು) ಮಾತ್ರ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತ ದಿನದಂದು, ಕ್ಷೌರಿಕನು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಕುಟುಂಬದ ಹಿರಿಯರಿಂದ ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಕೆನ್ನೆಯಿಂದ ಕೂದಲನ್ನು ತೆಗೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕೈಬೆರಳೆಣಿಕೆಯಷ್ಟು ಕೂದಲನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಮಗುವಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಿ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಕರೆತರಲಾಗುತ್ತದೆ.ಸ್ನಾನದ ನಂತರ ಮಗುವನ್ನು ಮಗುವಿನ ಮಾವನ ಕಾಲಮೇಲೆ ಕೂಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಿವಿಯ ಹಾಲೆಗಳನ್ನು ಚುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಕ್ಕಸಾಲಿಗನು ಮಾಡಿದ ಕಿವಿಯ ಉಂಗುರವು ಮಗುವಿನ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಿಹಿತಿಂಡಿಗಳ ಸಾಂಕೇತಿಕ ವಿತರಣೆಯ ನಂತರ, ರುಚಿಕರವಾದ ಔತಣವು ಬಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅಕ್ಷರಾಭ್ಯಾಸ –

ಶಿಕ್ಷಣವು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾಡವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ನಾಡವರು ತಮ್ಮ ದೃಢವಾದ ಶಿಕ್ಷಣದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿಂದಾಗಿಯೇ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ರಂಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಪ್ರತಿ ಮಗುವಿನ ಜೀವನವು ಅಕ್ಷರಭ್ಯಾಸ ಆಚರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಶುರುವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಗುವಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣದ ಮೊದಲ ಪಾಠಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಶುಭ ಸಂದರ್ಭವಾಗಿದೆ. ಪಾಲಕರು ಮಗುವಿನ ಕೈಯನ್ನು ಅರಿಶಿನ ತುಂಡುಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಅಕ್ಕಿ ತುಂಬಿದ ತಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ ಪೋಷಕರು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಮತ್ತು ಬರೆಯಲು ಹಾಕುತ್ತಾರೆ.

ಮದುವೆ –

ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ನಾಡವರ ಮದುವೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಮದುವೆಯ ಸಂಭ್ರಮ ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಮೊದಲ ಮೂರು ದಿನ ಮದುವೆಯ ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೋಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಹೋಮದ ಉದ್ದೇಶವು ಬಂಧು ಮಿತ್ರರ ನಡುವೆ ಮೈತ್ರಿ ಮತ್ತು ಸೌಹಾರ್ದ ಬಂಧಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು. ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಧರಿಗೆ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿಲ್ಲದೇ ಬದುಕುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ನಾಲ್ಕನೇ ದಿನದ ಮದುವೆ ಸಮಾರಂಭವು ಇಡೀ ದಿನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯ ಒಂದು ಭಾಗದವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ವರನೇ ಮದುವೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಬಿಂದು. ವೃತ್ತಿಪರವಾಗಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ, ಎಂಟು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಹೊತ್ತವರು ವರನನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಕೂರಿಸಿ ಮದುವೆಗೆ ಕೇಸರಿ ಅಥವಾ ಕೆಂಪು ಪೇಟವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರು. ವರನ ವಿವಾಹದ ಮೆರವಣಿಗೆಯು ಬಡಗಿ, ಕಮ್ಮಾರ, ಕುಂಬಾರ, ಕ್ಷೌರಿಕ, ಅಕ್ಕಸಾಲಿಗ ಮತ್ತು ತೊಳೆಯುವವರೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಈ ಸಂದರ್ಭಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿತ ಅಂಗರಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದ ಅವರ ಸಹೋದರರು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿಕರು ವರನನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಬಿದಿರಿನ ಬುಟ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತ ಹಮಾಲಿಗಳು ಮತ್ತು ವಾಜಂತ್ರಿಗಳು (ವಾದ್ಯದವರು) ಮೆರವಣಿಗೆಯ ಮುಂದೆ ಇರುತ್ತಿದ್ದರು. ವಧು ಚಿನ್ನದ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಎಳೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಸೂತಿ ಮಾಡಿದ ಕೆಂಪು ಸೀರೆಯನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ವಧುವಿನ ಕುಟುಂಬದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಂದೆ ಪೂಜಾರಿ ವಿವಾಹ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಮಾಲೆ ವಿನಿಮಯ ಆಚರಣೆಯ ನಂತರ ಅರ್ಚಕರು ಎರಡು ಪಕ್ಷಗಳ ನಡುವಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಪೋಷಕರೊಂದಿಗೆ ಕುಟುಂಬ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಭೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಸಂಜೆ ಮನರಂಜನೆಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುತಿತ್ತು. ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಮನರಂಜನೆಗಳು ಸಮಾರಂಭಗಳು ಬಹು ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಘಟನೆಗಳಾಗಿರುತಿತ್ತು. ಬಂದವರು ನವದಂಪತಿಯನ್ನು ಗೇಲಿ ಮಾಡುತಿದ್ದರು. ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಬೇರೆ ಜಾತಿಯವರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನಾಡವರ ಯುವ ಪೀಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಜಾತಿ ವಿವಾಹಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ. 50 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ವಾಣಿಜ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ತಮ್ಮ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಂಡರು. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಾಡವರ ಹುಡುಗಿಯರು ಅನ್ಯ ಜಾತಿಯ ಹುಡುಗರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಿರುವುದು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ನಾಡವರ ವರರು ತಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಯ ವೃತ್ತಿಪರ ಅರ್ಹತೆಯ ವಧುವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೆ, ನಾಡವರ ಪುರುಷರು ಸಣ್ಣ ಸಮುದಾಯದ ಗುರುತನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಉತ್ತಮ ವೈವಾಹಿಕ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಸಹ ನಾಡವರ ಹುಡುಗಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಅದರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಈಗ ನಾಡವರ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ.

ಹುವು ಮುಡಿಸುವುಡು (ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥ ಸಮಾರಂಭ) –

ಮದುವೆಯ ವಯಸ್ಸನ್ನು ತಲುಪಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಅರ್ಹ ಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ವಿವಾಹದ ವಿಷಯವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲ ಸುತ್ತಿನ ಮಾತುಕತೆಯು ಯಶಸ್ವಿಯಾದಾಗ, ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಒಂದು ಶುಭ ದಿನದಂದು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದಿನದಂದು ‘ಅರ್ಹ’ ಮಗಳ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಮದುಮಗನ ಮನೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೂರನೇ ಸುತ್ತಿನ ಮಾತುಕತೆಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ, ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದ ದಿನದಂದು, ವರನ ಸಂಬಂಧಿಕರು ವಯಸ್ಸಾದ ಹಳ್ಳಿಗನೊಂದಿಗೆ ವಧುವಿನ ಮನೆಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ವರನ ಕುಟುಂಬದ ಮಹಿಳಾ ಸದಸ್ಯರು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಹೂವುಗಳು, ಸಿಹಿತಿಂಡಿಗಳು, ಉಡುಗೊರೆಗಳು, ಆಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ರೇಷ್ಮೆ ಸೀರೆಯನ್ನು ಒಯ್ಯುತ್ತಾರೆ. ವರನ ಸಹೋದರಿ ಎಲ್ಲಾ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ. ಮದುವೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮದುವೆಯ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ಕುಟುಂಬದ ಹಿರಿಯರಿಬ್ಬರೂ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಅವರು ‘ತಾಂಬೂಲ’ವನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ‘ಮೈತ್ರಿಗೆ ಭಂಗ ತರುವುದಿಲ್ಲ’ ಎಂದು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಜವಳಿ ತರವುದು (ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆ) –

ವಧು ಮತ್ತು ವರರ ಕುಟುಂಬವು ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ದಯಾಪರ ಸನ್ನೆಯಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗುವುದು. ವಧು ಮತ್ತು ವರರು ಈ ಸಂದರ್ಭಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಇತರ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ಈ ದಿನದಂದು ವಧು ಮತ್ತು ವರರ ಸೋದರ ಮಾವ ಹೊಸ ಛತ್ರಿ, ಬಾಸಿಂಗ ಮತ್ತು ಶುಭ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯನ್ನು ಖರೀದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಮಧುವೇಯ ಚಪ್ಪರ –

ಮದುವೆಯು ವಧುವಿನ ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ವಧುವಿನ ಕುಟುಂಬದ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದರಿಂದ, ಮನೆಯ ಮುಂದೆ ‘ಚಪ್ಪರ’ (ಒಣಗಿದ ತೆಂಗಿನಗರಿಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಎತ್ತರಿಸಿದ ವೇದಿಕೆ) ವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ‘ಮುಹೂರ್ತದ ಕಂಬ’ ನೆಡಲಾಗುವುದು. ಮಾವಿನ ಮರದ ಹಲವಾರು ಎಲೆಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಟ್ಟಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮನೆಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಗರಿಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ‘ಮಂಟಪ’ದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಮದುವೆಯ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಮದುವೆ ಮಂಟಪಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಪರಸ್ಪರ ಒಪ್ಪಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ, ವಧುವಿನ ಕುಟುಂಬವು ಇಡೀ ವ್ಯವಹರಣೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಕ್ಷೋರಾ, ಅರಸಿನ ಹಚ್ಹೋದು, ಅಬಯಂಗ ಸ್ನಾನಾ –

ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ವರನು ತನ್ನ ಕೂದಲನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಇತರೆ ಸದಸ್ಯರು ಕ್ಷೌರಿಕನಿಂದ ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಕ್ಷೌರ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ವಧು ಮತ್ತು ವರನ ಕುಟುಂಬದ ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳಾ ಸದಸ್ಯರು ಅವರಿಗೆ ಅರಶಿನ (ಅರಿಶಿನ ಪೇಸ್ಟ್) ಹಚ್ಚಿ ನಂತರ ತೆಂಗಿನ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಹಚ್ಚಿ ನಂತರ ಅವರು ಸರದಿಯಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಸುರಿಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಇಡೀ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ತೆಂಗಿನ ಮರದ ಬಳಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಮಾವಿನ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಿದಿರಿನ ಕೋಲುಗಳಿಂದ ಕಟ್ಟಿ ಕಮಾನಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ದಿಬ್ಬಣ ಮತ್ತು ಧಾರೆಯೆರೆಯುವುದು (ಮದುವೆ ಮೆರವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಮಾರಂಭ) –

ಮದುವೆ ಸಮಾರಂಭದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಆಹ್ವಾನಿತರನ್ನು ಒಂದು ಗುಂಪಾಗಿ ಕರೆತರುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ‘ದಿಬ್ಬಣ ಬರುವುದು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂದುವರಿಯುವ ಮೊದಲು, ಕುಟುಂಬದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಹಿರಿಯರೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಕುಲದೇವತೆಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮದುವೆ ಮಂಟಪಕ್ಕೆ ತೆರಳುವಾಗ ಮೆರವಣಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಡೊಳ್ಳುಗಳು ಮತ್ತು ತುತ್ತೂರಿಗಳ ಜೋರಾಗಿ ಬಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ (ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪಟಾಕಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಸಿಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ). ವಧುವಿನ ಸಂಬಂಧಿಕರು ತಮ್ಮ ಪಾದಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯಲು ನೀರನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಆತ್ಮೀಯ ಸನ್ನೆಯಲ್ಲಿ ವಧುವಿನ ಕಡೆಯವರು ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಸಭಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ. ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು, ವಧು ವರನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಅರಿಶಿನದ ನೀರಿನಿಂದ ತೊಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ‘ಆರತಿ’ಯನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಗುಂಪೊಂದು ‘ಶೋಭನಾ’ ಹಾಡುತ್ತದೆ. ನಂತರ ವಧು ತನ್ನ ಬಲಗಾಲನ್ನು ಮೊದಲು ಸಭಾಂಗಣದ ಒಳಗೆ ಇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಭಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತಾಳೆ. ಎಲ್ಲಾ ಆಹ್ವಾನಿತರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಪಾನೀಯವನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಾಳಿ ಕಟ್ಟುವ ಶಾಸ್ತ್ರ ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ.
ತಮಟೆ ಮತ್ತು ಕಹಳೆಗಳ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಾದದೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ಯುವ ದಂಪತಿಗಳು, ಮದುವೆ ಮಂಟಪದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದವರೆಗೆ ನಡೆದು ಎಲ್ಲಾ ಆಹ್ವಾನಿತರ ಆಶೀರ್ವಾದದೊಂದಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾರೆ. ಸೋದರಸಂಬಂಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿಕರ ಸಣ್ಣ ಮೆರವಣಿಗೆಯು ದಂಪತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಅವರ ಪಾದಗಳಿಗೆ ನೀರನ್ನು ಸುರಿಯುವ ಮೂಲಕ ಅವರಿಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸ್ವಾಗತವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಹೊಸದಾಗಿ ಮದುವೆಯಾದ ದಂಪತಿಗಳು ಎರಡೂ ಕುಟುಂಬಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಹಿರಿಯರ ಮುಂದೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಅವರ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಸಾವಿನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು –

ಸಾವಿನ ದೃಢೀಕರಣದ ನಂತರ, ಶವವನ್ನು ಮನೆಯ ಮುಂಭಾಗದ ಒಳಾಂಗಳಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹವನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿದ ನಂತರ, ಒಂದು ಮುಷ್ಟಿಯಷ್ಟು ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ತಲೆಯ ಬಳಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭತ್ತದ ಮುಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕಾಲುಗಳ ಬಳಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾನ ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಒಡೆದ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯನ್ನು ಅಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ಭತ್ತದ ರಾಶಿಯ ಮೇಲೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೀಪವನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸುವವರೆಗೆ ಬತ್ತಿ ಉರಿಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಊದುಬತ್ತಿ ಕಡ್ಡಿಗಳಿಗೆ ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚಿದ ನಂತರ ಕತ್ತರಿಸಿದ ಬಾಳೆ ಗಿಡದ ಕಾಂಡದ ಮೇಲೆ ಅಂಟಿಸಬೇಕು. ಹತ್ತಿರದ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರೆಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟುಗೂಡುವವರೆಗೆ ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರು ದೇಹದ ಮೇಲೆ ನಿಗಾ ಇಡಬೇಕು.

ಚಿತೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಎಣ್ಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿದ ಅರಿಶಿನ ಪುಡಿಯನ್ನು ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಲೇಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಬೆಚ್ಚಗಿನ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೃತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪುರುಷ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಹತ್ತಿರದ ಪುರುಷ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಕಾರ್ಯ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಶವವನ್ನು ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿ ಮನೆಯ ಒಳಗೆ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶವವನ್ನು ರುಮಾಲನ್ನು ಸುತ್ತುವ ಮೂಲಕ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಶವವು ಗಂಡಾಗಿದ್ದರೆ ಮುಂಭಾಗದ ತಲೆಗೆ ಕುಂಕುಮವನ್ನು ಲೇಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಣವು ಹೆಣ್ಣಾಗಿದ್ದರೆ, ‘ತುಳಸಿ ಎಲೆಗಳಿಂದ’ ಮಾಡಿದ ಹಾರವನ್ನು ಶವದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. •ಸುಗ್ಗಿ ಸಂಪದ • ನಂತರ ದೇಹವನ್ನು ಒಂದೇ ಬಾಳೆ ಎಲೆಯ ಮೇಲೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಲೆಯು ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮದ ಹತ್ತಿರದ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಮತ್ತು ಗಣ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಶವದ ಮೇಲೆ ಬಟ್ಟೆಯ ಹಾಳೆಗಳನ್ನು ಇಡುತ್ತಾರೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಗಂಧದ ಮರ ಮತ್ತು ಹೂವಿನ ಮಾಲೆಗಳನ್ನು ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಶವಸಂಸ್ಕಾರದ ಚಿತೆಯನ್ನು ಮಾವಿನ ಮರದ ದಿಮ್ಮಿಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ಸ್ಥಳೀಯರು ಸತ್ತ ಜನರನ್ನು ಸುಡಲು ಮಾತ್ರ ಮೀಸಲಾದ ಹೊಲವನ್ನು ಕಾಯ್ದಿರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು (ಶ್ಮಶಾನ). ಮಹಿಳೆ ತುಳಸಿ ನೀರನ್ನು ಶವದ ಬಾಯಿಗೆ ಚಿಮುಕಿಸಿದ ನಂತರ, ದೇಹವನ್ನು ಬಿದಿರಿನ ಚಟ್ಟಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುತ್ರರು ಅಥವಾ ಹತ್ತಿರದ ಸಂಬಂಧಿಕರು, ಚಟ್ಟವನ್ನು ಚಿತೆಗೆ ಒಯ್ಯುವುದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ‘ಗೋವಿಂದ ಗೋವಿಂದಾ ಗೋವಿಂದ’ ಎಂಬ ಪಠಣದೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಚಟ್ಟವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವವರು ಚಿತೆಯನ್ನು ಅಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಕಾರವಾಗಿ ವೃತ್ತಾಕಾರವಾಗಿ ಸುತ್ತುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಲೆಯು ದಕ್ಷಿಣಾಭಿ ಮುಖವಾಗಿರುವಂತೆ ಇಡುತ್ತಾರೆ. ಶವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆವರಿಸುವಂತೆ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಕಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಿರಿಯ ಮಗ ಶವದ ಪಾದಗಳ ಬಳಿ ಚಿತೆಗೆ ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚುತ್ತಾನೆ. ಚಿತೆಯು ಪೂರ್ಣ ಜ್ವಾಲೆಯಾಗಿ ಬದಲಾದಂತೆ ಕಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲು ಬಳಸುವ ಚಾಕು, ಕೊಡಲಿಗಳನ್ನು ಪಶ್ಚಿಮದಿಂದ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ಬೀಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉಳಿದ ಪದಾರ್ಥಗಳಾದ ಅಕ್ಕಿ, ಭತ್ತ, ತೆಂಗಿನ ಚಿಪ್ಪುಗಳು, ಧೂಪದ್ರವ್ಯ ಕಡ್ಡಿಗಳು, ಬಾಳೆ ಎಲೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಟ್ಟಿ ಜ್ವಾಲೆಗಳಿಗೆ ಎಸೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅದರ ನಂತರ ಕುಟುಂಬದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸದಸ್ಯನು ತಣ್ಣೀರು ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಮನೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಡೀ ಮನೆಯನ್ನು ಗುಡಿಸಿ ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಂಜಿ ಮತ್ತು ಚಟ್ನಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಮಿತವ್ಯಯದ ಊಟವನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಮೊದಲು, ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರು ಆತ್ಮಗಳ ಆಚರಣೆಗಳು ಮಾಡುವ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ದೇಹವನ್ನು ಸುಟ್ಟ ಮೂರನೇ ದಿನ, ಕುಟುಂಬವು “ಬೂಧಿ ತಿಗೆಯುದ್” ಅನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು 12 ನೇ ದಿನದಂದು “ಉತ್ತರ ಕ್ರಿಯಾ” (“ಬೊಜ್ಜ”) ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂರನೇ ದಿನ, ಬೂದಿಯನ್ನು ಪರ್ವತದ ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ರಾಶಿಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತುಳಸಿ ಸಸ್ಯವನ್ನು ನೆಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಸ್ಥಿಪಂಜರದ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಮಡಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಕೊಂಬೆಗೆ ಕಟ್ಟಬೇಕು. “ಉತ್ತರ ಕ್ರಿಯಾ” (“ಬೊಜ್ಜ”) ನಂತರ ಅಸ್ಥಿಪಂಜರದ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಪವಿತ್ರ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಹರಡಬೇಕು. ಈ ಆಚರಣೆಯ ನಂತರ, ಶೋಕದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಕರು ತಮ್ಮ ಗಡ್ಡ ಮತ್ತು ಮೀಸೆಯನ್ನು ಬೋಳಿಸುತ್ತಾರೆ. “ಬೂಧಿ ತಿಗೆಯುದ್” ಆಚರಣೆಯ ನಂತರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯು ಬಾವಿಯಿಂದ ಎಳೆಯಲಾದ ನೀರಿನಿಂದ ಒಂದು ಬಟ್ಟಲನ್ನು ತುಂಬಿಸಿ ಅದನ್ನು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಬತ್ತಿಯ ದೀಪದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತಾನೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ನೀರನ್ನು ದಿನಕ್ಕೆ ಎರಡು ಬಾರಿ ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕು. 13 ನೇ ದಿನದವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲಾರು ತಲೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ಮಾಂಸ ತಿನ್ನುವುದರಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಮನೆಯೊಳಗೆ ಇರಬೇಕು. 12 ನೇ ದಿನದಂದು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮರಣದ ನಂತರ “ಉತ್ತರ ಕ್ರಿಯಾ” (“ಬೊಜ್ಜ”) ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಲವಾರು ಆಚರಣೆಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ, ಅತಿಥಿಗಳನ್ನು ವೈಭವೋಪೇತ ಭೋಜನಕ್ಕೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಊಟಕ್ಕೆ ಮೊದಲು ತಯಾರಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಭಕ್ಷ್ಯಗಳನ್ನು ಬಾಳೆ ಎಲೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಕಿ ಕಾಗೆಗಳು ತಿನ್ನಲು ಮನೆಯಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಗೆಯು ಆಹಾರವನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದ ನಂತರ, ಅತಿಥಿಗಳಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಬಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. 14 ನೇ ದಿನದಂದು, ರುಚಿಕರವಾದ ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಮೀನಿನ ಭಕ್ಷ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ರುಚಿಕರವಾದ ಭೋಜನವನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಹವ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಜಾನಪದ ಆಟಗಳು:
ಯಕ್ಷಗಾನವು ನಾಡವರ ನೆಚ್ಚಿನ ಹವ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಮನರಂಜನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂ ದಾಗಿದೆ.

Source: Nador (caste)

Note: Translation errors may found.